因此，韩愈出仕之后就不断倡导新的文学创作方向，那就是推广具有实质意义的文章的创作，希望由此让唐朝的文学乃至整体各方面的气象都焕然一新。基于这些原因，韩愈与诸多好友发起了声势浩大的古文运动，韩愈也以身作则，专注于写作与实践儒家理想，韩愈写《论佛骨表》，同样出于这样的目的。第四，迎奉佛骨本就无稽韩愈向来就不信神鬼之说，只求问心无愧，虽然唐朝不少先皇都曾迎奉佛骨，说是祈求国泰民安之类，宪宗也是出于这样的说辞所以迎奉佛骨，但韩愈不以为然。
在韩愈看来，佛传入中土之前，天下也相安无事，所以说迎奉佛骨根本就没有依据，更何况所谓舍利不过是夷狄之遗骨，凶邪且秽，迎奉宫中非常不合适。用现今的话说，韩愈是个唯物者，压根儿就不信迎奉一下佛骨就能保佑天下太平无事，反而在其所谓神效体现之前，为迎奉佛骨，已经花费巨大，伤害天下百姓了。只可惜，韩愈的良苦用心并没有成功，反而给自己惹来了灾祸，毕竟当时的唐朝上下事佛，已经到了令人瞠目的地步，甚至有人烧顶灼臂希望供奉舍利，韩愈的直言只能是徒劳。
作为印度教的一个小分支，佛教为什么能在中国发展成为世界性宗教？
谁说是分支。胡扯。印度教是婆罗门教的基础。婆罗门教好坏看看印度现在以及解放前的西藏就知道了。佛教最初更像是一种哲学，更像我们本土的儒教道教，只不过区别在于一个是出世，一个是入世。但共同点符合中国的哲学思想（藏密佛教除外）。所以能在中国流传，毕竟，他是一个倡导平等解忧的宗教。印度教，婆罗门教都是讲不平等，种姓制度就是例子。
感觉古代历史上，中国并没有受到宗教太多的束缚，反而是欧洲受到宗教束缚（君权神授），为什么中国到了清朝末代反而比欧洲其他国家要落后许多呢？
五四以来，科学与民主被认为是我国在近代落后于西方的根源。时至今日，民主暂且不论，但科学思维的缺失肯定是我国落后西方最重要的原因之一。1，科学的滥觞源自古希腊，但近代的科学却是在与宗教（基督教）的斗争中产生的，哥白尼、布鲁诺无不如此。宗教是人与神之间的对话，而科学――自然哲学最初其实也是对神的探索。世间万物究竟是如何运转的，真的存在上帝吗？地球和太阳，哪个是宇宙中心，这个问题对于我国古代是毫无意义的，但对于基督教世界则意义非凡，近代科学为何从天文学开始崛起，原因便在于此。
当牛顿通过万有引力和运动三大定律来描述世间万物的运动规律之时，真正意义上的科学便诞生了。但牛顿依然有困惑，而当这些困惑无法解决之时，他只能让上帝来回答。是牛顿晚年堕落了吗？不，他本来就信上帝，这与他研究科学不冲突。宗教在中世纪确实束缚了人们的思想，但近代科学也正是从打破这个束缚开始的。2，我国自古以来都是世俗社会，没有西方意义上的宗教不过我国居统治地位的儒家却从不探讨宇宙万物是如何运转的，也从不讨论鬼神，对鬼神“敬而远之”，“未知生，焉知死？”儒家讨论的是人与人、人与社会的关系，同时，我国古代的知识分子，也就是嘴聪明的一批人全部被束缚在了科考和从政上，没有一个独立的群体对科学感兴趣，也对“奇技淫巧”无感，认为那是工匠们干的活。
但全球都处于农业文明阶段时，我国以儒家为核心的大一统体制确实造就了长期的辉煌。可是，一旦西方突破农业文明的框架，进入工业时代，我国便不可避免的落后了。3，与西方相比，我国更注重技术的实用性。那些吃饱了没事干研究天体运行和苹果为何会落地的事情，我国古代的士大夫们是不屑的。事实上，直到今天，我国依然是科学和技术并称，即“科技”，比如我们常常更看重钱学森和邓稼先的“两弹一星”，而对杨振宁的理论物理不屑一顾。
