儒家学说向来是中国封建王朝的主流思想，儒家重视，现实的人生，重视社会的组织和实在的人际关系，儒家要求人从自己开始修身齐家治国，然后平天下，要求君君臣臣父父子子，每一个人，都应该在自己的家庭，和国家之中找到适当的位置，做好一颗螺丝钉，为国家的富强和天下太平，作出努力的贡献。
《道德经》的根脉魂是什么？
《道德经》的魂就是“道”。在道家思想中的“无为”，“上善若水”“善居人下”等等，都是从“道”的根源衍生的智慧。从自然的角度看道《道德经》之中说：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。世俗之人有主观的意识和情感，世人会以自己的情感将事物定论为好和坏之间的区别，当自己有好恶之心时，外界的好与坏，美与丑的概念也就形成了。
那么由于人性之中趋利避害的思想，会让自己过度排斥于坏，过度趋向也好，但是万物之中的规律又是物极必反，当我们过度趋向于一面时，必然会造成偏颇和失衡，人生的祸患也是因为没有达到平衡而造成的。所以人最大的问题就是因主观情感和意识造成的问题。而“道”则是处在自然的角度，道生出万物，养育万物，却没有以自身的意识去主导万物，更没有对于万物区别好坏之分，这就是道家思想中的“无为”。
不以主观意识妄为，去除的是妄心妄念和所有背离客观的思维。正所谓“上善若水”，老子将世间的水比作最接近道的一种物体。水居万物之下，融汇万千河流，无论是污秽污水，还是干净的小溪都融汇于此，才成就了其自己的博大，这也造就了水的力量和宏伟。道没有主观偏颇，所以有着巨大的魅力和力量。所以说：万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。万物顺应自然的产生，而不人为创造，任其自然发展而不强加自己意志，功业已成，而不具为己有，所以也不会失去。如果我们把“道”阐述的“无为”“善居人下”等等智慧，比作道德运作方式，那么“道”的目的，则是让自然万物达到一种平衡。比如《道德经》的“不欲见贤”篇章中有这样一段话：天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。这段话的意思就是说：大自然的法则不就如同拉弓射箭吗？高了压低它，低了抬高它，有余的就减少，不足的就加以补足。所以大自然的法则是减少有余而补充不足，人间的法则则不同，常常是剥夺不足的而供奉有余的。道对于万物施于的平衡作用，就如同易经之中太极的作用一样，太极的图像分为阴阳两极，两极看似分离，实则融合，相互交融，相互作用，而使万物达到平衡。
